Nietzsche et l'Arbre de vie

La poésie, la science et la philoso­phie puisent aux mêmes sources naturelles de la création, mais pas de la même manière, car toutes les œuvres cultu­relles se situent dans le prolongement de la Nature qui les a rendues seulement possibles, mais sans les déterminer com­plète­ment puisque subsiste une part d'indétermination pour chaque auteur de ses propres créations impré­visibles. C'est du reste sans doute, bien loin de Spi­noza, à partir de cette immense indétermination que Nietzsche a valorisé le jeu aléatoire de la lumière avec l'obscur qui surplombe tous les abîmes. Il a alors remplacé la vérité de l'Arbre de la Science par de simples vraisemblances, et l'ab­sence de liberté par son apparence.[1] Par-delà mensonges et illu­sions, le philosophe a alors pu affirmer : "À une hauteur correcte, tout s'assemble au-dessus de l'un : les pensées du philo­sophe, les œuvres de l'artiste et les bonnes actions." [2] Cet aphorisme exprime en fait le jeu de l'un (l'unité de la Nature) et du multiple (les œuvres culturelles, y compris éthiques) dès lors qu'une hau­teur correcte est intensément vécue. Laquelle ? Celle qui permet l'unification et l'expan­sion des forces vitales unique­ment à partir de notre propre finitude : "Tout ce qui est vi­vant ne peut devenir sain, fort et fécond que dans les limites d'un horizon déterminé." [3] Cela signifie d'abord que, comme pour l'image ordinaire d'un arbre, une hauteur cor­recte est inséparable de ses largeurs et de ses pro­fondeurs, et ensuite qu'une analogie entre un arbre et soi-même est éga­lement possible : "La hauteur est un élément où je me sens profondément, solidement et définitivement enra­ciné dans mon sol et mon fond propre." [4

  Loin de la métaphore de Descartes qui instaurait une com­paraison entre la philosophie et un arbre solitaire et abstrait, sans aucun fruit, privé de ciel, d'eau, de terre, qui figurait la méta­phy­sique par ses racines, la physique par son tronc, ses branches étant celles de la mécanique, de la morale et de la méde­cine… l'arbre de Nietzsche est d'abord celui de la Vie, d'une vie finie et bien enracinée, mais aussi tendue ferme­ment vers l'infini. Et cet arbre est aussi celui de chaque homme qui saura trouver dans la source éternelle de la Na­ture la puis­sance qui nourrira ses forces ascendantes et décli­nantes en une physique dynamique qui ne sépare pas le ciel, l'air, la terre, la mer et le soleil, sachant que ce dernier est lui-même trans­porté par toutes les forces matérielles : "La mer veut être baisée et as­pirée par le soleil altéré ; elle veut devenir air et hauteur et sentier de lumière, et lumière elle-même ! En vé­rité, pareil au soleil, j’aime la vie et toutes les mers pro­fondes. Et ceci est pour moi la connaissance : tout ce qui est profond doit monter à ma hauteur ! " [5]

   Ainsi l'Arbre de vie est-il pour Nietzsche, comme pour moi-même, la métaphore qui rassemble au-delà d'un scep­ti­cisme initial, toutes les perspectives possibles d'un monde terrestre nourri par la Nature infinie. Et ce monde fini fructi­fie dans les multiples bifurcations (ou ramifica­tions) du de­venir incertain et abyssal de l'humanité, c'est-à-dire im­prévi­sible et fragile, à l'image de ce grand arbre solitaire qui, dans Ainsi parlait Zarathoustra, a déployé fermement ses grandes branches au-dessus des durs rochers d'une montagne escar­pée ! Et enfin, au-delà de la métaphore de l'Arbre de Vie, un signe est donné par le désir d'infini du prophète du surhu­main qui dépasse l'humain en le divinisant.