Une éthique de la sagesse

Rembrandt, Le Philosophe, 1633 (Paris, Louvre). 

( Ce chapitre est un extrait du livre intitulé PHILOSOPHIE ET NON-VIOLENCE,

Eris-Perrin, 2012)

a) L'équilibre du sage le rend non violent.

   En lui-même, l'homme est animé par deux forces, l'une intellectuelle et l'autre sensible, qui ouvrent le champ de ses possi­bles libertés : vouloir ou non un équilibre (et lequel ?) entre ces forces. Il se définit ainsi, non par un état de liberté, mais par sa capacité naturelle à devenir libre. Lorsqu'il agit en fonction de sa raison, il peut en effet viser la possible universalité concrète et équilibrée qui le rendra sage. Car l'homme vit et s'abstrait de son vécu par un acte de la pensée où, en s'imposant une distance, il peut toujours créer de nouvelles libertés, notamment entre son moi (qui se veut tel, sage par exemple) et ce qui n'est pas encore lui, ou bien avec ce qui n'est plus tout à fait lui. Pour cela il doit réaliser un rapport équilibré entre la reconnaissance des possibilités qui lui sont données et la volonté (force unificatrice de l'énergie psychique) de fonder fermement d'éventuels refus ou de nécessaires liens avec ce qui favorise son action.

   Certes, ce moi sage peut paraître, en lui-même, tout à fait mythique. Il n'est globalement, en effet, qu'une synthèse fictive et provisoire de son moi psychologique, affectif, physique, social et culturel. Et chaque jugement-opinion sur sa sagesse reste immédiat, donc peu ou pas réfléchi, souvent réduit à une seule proposition. Dans ce cas il aggrave l'adhésion à soi-même (le sérieux) et crée un risque de mauvaise foi, en tout cas de duplicité.

   Pour éviter de sombrer dans la fiction de cette duplicité qui mêle inconsciemment des contraires, subjectifs et objectifs, individuels et collectifs… il faut décider d'être soi-même, vraiment singulier, tout en restant ouvert sur de nouvelles possibilités. Il faut vouloir être soit subjectif, soit objectif, selon le temps et le lieu… et chaque fois libre, non violent et sage d'une certaine manière.

    Dès lors, ce n'est pas l'expérience des choses qui dirige une action vers la sagesse, mais une volonté libre de commencer, par delà fictions et croyances, par delà tout instinct répétitif, par delà toute habitude ou tradition, une action libre, c'est-à-dire plutôt équilibrée, sans aucun doute plus consciente qu'incons­ciente, plus intellectualisée que sensible, et toujours la moins violente possible…

b) Le sage n'est pas indifférent, mais il est en paix avec lui-même.

   Un risque menace le sage, celui de l'indifférence qui ignore la violence sans lui répondre, sans chercher à l'atténuer. Pour cela, je ne me retrouve pas dans la philosophie de Pyrrhon qui l'a conduit à vivre une vie totalement silencieuse et sans relève spéculative. Son scepticisme est absolu. Son silence résulte d'un monde constitué uniquement d'apparences éphémères et étrangè­res à tous les jugements. Dès lors, il n'y a plus aucune réalité à interroger. Il n'y a plus d'être, donc rien à rechercher et rien à connaître. L'agnosie est universelle ! L'indifférence (άδιάφορίας) qui en découle est amorale, sans valeur positive ou négative. Elle ne saurait donc être coupable ! Le sage vit en effet hors du champ de l'humanisation, il vit comme une pierre ou comme une divinité dotée d'une totale insensibilité (άναισθησία).

   En tout cas, cette indifférence du sage empêche toute volonté d'être morale. Elle finit par concentrer en elle toutes les formes de l'άδιάφορος. Elle englobe l'άμέλεια (la négligence), l'όλιγωρία (l'insouciance, le dédain) et l'άπάθεία (l'insensibilité). Non seulement elle implique un silence mortel, mais elle crée surtout une séparation avec les autres hommes. Que le sage soit indifférent à la richesse, aux honneurs ou à son avenir mortel devrait lui suffire. Ne pouvait-il pas se satisfaire de quelque absence de trouble, c'est-à-dire de l'ataraxie (άταραξία) ?

c) L'épreuve vraiment philosophique de la sagesse met à l'écart de la violence.

   D'une manière très générale, la sagesse requiert un savoir prudent, une possible ataraxie, une vie cohérente, parfois tragique ou bien gaie, voire heureuse. Op­posé à la bêtise et exemplaire, le sage existe sereinement en ac­cord avec lui-même, il ne craint pas la mort, il agit raisonnable­ment et vit ainsi "à propos" [1]. Parfois il montre par son exemple le chemin du bonheur à d'autres, ou bien c'est celui de la vertu. En tout cas, la sagesse est pour Marcel Conche un exemple, à la portée de chacun, qui devrait inspirer chaque singularité : "La sagesse est l'art de vivre la meilleure vie possible." [2]

   Cet art de vivre du sage concrétise ainsi l'universel à partir d'une singularité qui, comme celle de Socrate, veut mourir à son individualité (d'Athénien), afin de donner un exemple de vie réussie en tant que philosophe, c'est-à-dire présente au sens le plus intime et le plus vrai de sa singularité. Car le sage possède en lui-même le sens dans son existence concrète, selon Éric Weil il ne le cherche pas : "La sagesse, comme le sens, est, pour la philosophie, une catégorie formelle qui ne se montre, en tant que catégorie, qu'au philosophe, non une catégorie philosophi­que, mais une catégorie constitutive de la philosophie."[3]  

   Dans cet esprit, qui rejoint aussi celui de Bergson, ma propre sagesse dépend d'une intuition non violente, constamment présente et in­saisissable, bien que non dissimulée. Cette vibrante intuition me renvoie au cœur de ma propre singularité à la fois créatrice (sortant d'elle-même grâce à ma pensée qui pousse un langage devant elle) et soucieuse d'être raisonnable (présente à elle-même et à sa propre vérité concrète). Cette intuition sensible ressurgit inlassable­ment pour accorder les pensées, les mots et les choses, sans prétendre rapporter la clarté et l'ordre de l'exposition à quelque démagogique facilité de lecture.

   La sagesse est en effet la première catégorie de la philosophie puisqu'elle rend possible la recherche de ma propre vérité singulière. Non seulement elle constitue la définition de la philosophie comme amour de la sagesse, mais elle fonde aussi son contenu implicite, celui de l'amour. Ensuite, dans des or­dres divers, d'autres qualités pourront s'ajouter : comportement humain équilibré, maîtrisé, rapporté à une forme de connais­sance juste, raisonnable, intelligente... bon sens, tempérance, modération, retenue.

   Pour Éric Weil qui souligne l'importance de cette catégorie, la sagesse est également la coïncidence du discours et de la si­tuation de l'homme tel qu'il vit aujourd'hui, c'est-à-dire la révélation du sens dans un dis­cours, par une attitude rai­sonnable qui se réalise ici et maintenant : "Être sage, c'est savoir ce qui importe et s'y tenir sans confusion." [4] Le sage réalise ainsi concrètement dans le monde, l'universalité de la raison : " La sa­gesse est la mort de l'individu qui veut se conserver dans la raison, elle est la vie de l'homme raisonnable." [5] Pour le philosophe, la sagesse n'est donc pas un but lointain, mais l'épreuve même d'une vérité singulière qui crée un sens, après avoir pensé la poésie, l'extraordinaire, le non-raisonnable, y compris dans chaque existence ordinaire : "L'homme vit ainsi dans la Vérité dans laquelle tout se ré­vèle." [6]

   Néanmoins, une sagesse est-elle encore possible aujourd'hui et dans quelles conditions ? Il faut vouloir cette possibilité, car la sagesse serait peu de choses si elle apparaissait et disparaissait selon les époques et les tempéraments. Chaque sage crée en fait sa propre voie, y compris dans une sagesse tragique lorsqu'il supporte le malheur dans des pensées inlassablement répétées de la mort, comme c'est le cas pour Marcel Conche. Car le sage navigue sur toutes les mers. Il n'ignore pas les contours abrupts du réel. Dans la tempête, chaque sagesse naît de l'expérience d'un savoir prudent et suffisant pour dominer tous les drames. Et, pour le sage, il reste toujours rai­sonnable de vouloir être cohérent ! Si ce n'est pas possible : courage et prudence s'imposent (ces deux vertus inséparables selon Aristote).

   Pourtant, l'époque actuelle paraît gravement s'écarter de ce projet. Violence et barbarie sont en effet les deux pôles du triomphe actuel de l'in­humain. Dans ce cadre, comment être sage en constatant le spectacle misérable de la condition humaine (génocides, fanatismes), en voyant des spectacles de l'horreur, aggravés par la transmission médiatique ? Le repli non indifférent du sage reste sans nul doute nécessaire pour fonder la fermeté de ses jugements, avant de conduire à la justesse de ses engagements.

   En tout cas, il faudrait que le sage sache au mieux se protéger personnellement de tout dommage éventuel. Il doit se mettre à l'abri, à l'écart de toute violence, mais il faut que sa maîtrise de lui-même (αύτoκρaτής) ne lui masque pas les conflits extérieurs. Son impassibilité ne saurait donc durer. Mais, grâce à sa modération (sôphrosynè), il continue à vouloir le raisonnable, à discerner le possible et l'impossible, et à se savoir vulnérable (les colères de Socrate sont légendaires). Et jamais sa modération ne le conduit à l'apathie (apatheia), à l'insensibilité ou à la fadeur, même si une discrète et modeste réserve possède à ses yeux des qualités dynamiques lorsqu'elle n'est qu'un retrait provisoire avant de trouver un essor lumineux.

   Mais cette réserve risque de manquer de force si elle n'est pas complétée par un vouloir franc et clair. Le sage doit en effet s'exposer un peu, si cela n'est pas trop dangereux… Car un ouvert de la sagesse sur la Morale et sur la politique sera ensuite nécessaire dans les conditions énoncées par Marcel Conche : "Le discours moral a sa condition dans le discours de sagesse. La sa­gesse, c'est-à-dire l'équilibre de l'âme et de l'esprit, est une condition de la pen­sée «droite» (par opposition à la pensée «tortueuse» (passion)… Le sage n'a pas de «problème personnel». Dès lors, il peut d'autant mieux s'intéresser aux autres, à tous les autres, et tenir un discours universel (…) Il s'occupe, comme par accident, et parce qu'il le faut, de révolutionner le monde." [7]

d) Le savoir du sage n'empêche pas la violence.

   Par ailleurs, que doit savoir le sage afin d'être non-violent ?  D'abord il ne lui est pas nécessaire de tout savoir. Pour le reste, il est difficile de répondre, car le sens de la sagesse est polysémique. Le mot vient du latin sapientia (de sapire, avoir du goût, connaître), du mot grec sophia qui signifie habileté, ruse, sagesse, mais aussi savoir. Dès lors, quel savoir le sage possède-t-il vraiment ? Un savoir ordinaire peut-il lui suffire ? Pour commencer, il y a beaucoup d'exagération dans l'opinion de Pindare (521-441) affirmant que le sage sait beaucoup de naissance. Car le sa­voir s'acquiert et le sage devrait rester conscient de ses ignorances. Du reste, selon Aristote, le savoir en question ne concerne que ce que l'homme peut vraiment savoir : "Nous concevons d'abord le sage comme possédant la connais­sance de toutes les choses, dans la mesure où cela est possible."[8]

   Ensuite, un savoir lucide devrait exclure tout désir immodéré de savoir. À cet égard, la sagesse épicu­rienne reposait sur des connaissances scientifi­ques (aujourd'hui dépassées, mais consi­déra­bles), sur une physique matérialiste (fondée sur les atomes) qui ne prétendait pas tout connaître et qui ne le cherchait pas. Le sage doit donc réduire ses prétentions à la connaissance,  car cet aphorisme de Nietzsche paraît encore très pertinent : "Le besoin immodéré du savoir est aussi barbare en soi que la haine du savoir. " [9]

   En conséquence, le sage, comme Socrate, ne devrait pas croire savoir ce qu'il ne sait pas. Il sait ce qu'il sait, et pas davantage : sa sagesse réside alors dans la reconnaissance rigoureuse de son savoir. Il se sait lui-même pour ainsi dire, avec ses doutes et avec ses craintes. Et l'ouverture dynamique de son savoir-vivre prévaut toujours sur ses connaissances. Primum vivere…

   En tout cas le sage n'est ja­mais à l'abri des souffrances de tout homme. Mais, face à la réalité de la mort, il lui donne un sens, tragique ou non, sachant que chacun de ses jugements est toujours un acte naturel et ferme de sa pensée raisonnable, visant à la fois l'universel et le sensible. Il accorde sa vie et sa pensée en créant comme Montaigne un universel concret : "Notre grand et glorieux chef-d'œuvre, c'est vivre à propos. Toutes autres choses, régner, thésauriser, bâtir, n'en sont qu'appendicules (petits appendices) et adminicu­les (moyens auxiliaires) pour le plus (…) Il n'est rien si beau et légitime que de faire bien l'homme et dûment, ni science si ardue que de bien et naturellement savoir vivre cette vie"[10]. En consé­quence, dans le prolongement d'une sagesse teintée de scepticisme et pourtant ouverte sur l'horizon de la vérité, le sens donné ou créé par chaque existence la rendra singulière, libre, cohérente et compatible avec l'injonction de la morale universelle. Ce sens rendra ainsi possible la non-violence ou bien une moindre violence.