Les sublimations de l'amour-désir

   Il y a  deux conceptions opposées concernant le désir. Ce dernier est-il l'essence de l'homme qui persévère éternellement dans son être, comme pour Spinoza, ou bien est-il l'expression d'un manque ontologique, comme chez Platon ? Dans le second cas, impossible à satisfaire dans le monde terrestre, il dérive vers la passion de l'absolu, c'est-à-dire vers l'impossible pour les êtres humains, et l'amour est dit philosophe [1] puisqu'il erre entre savoir et ignorer.

   Ces deux modalités du désir correspondent en fait à deux réalités différentes, celle d'un sentiment de plénitude (le désir ne disparaît pas, car il est éternel), ou bien celle d'une frustration relative aux objets manquants ou disparus qui étaient pourtant visés. Au delà de chaque jugement de réalité, c'est-à-dire portant sur ce qui est donné, ce jugement étant la cause de vérités seulement probables, on peut ajouter des jugements de valeur qui feraient prévaloir l'une ou l'autre de ces deux épreuves réelles. Alors la valeur d'un désir pourra satisfaire celui qui vit dans la joie de se savoir éternel et cette valeur sera positive, alors qu'un désir insatisfait aura une valeur négative, même s'il pourra ensuite être jugé à différents niveaux de nos diverses manières d'être affectés (amertume, déception, désespoir…), et même si, par la concentration des forces psychiques, le désir pourra se transformer ensuite en un vouloir capable de nier cette négativité, donc de la dépasser en la sublimant. 

   Dans les deux cas, chaque désir sublimé vise en réalité un état suprême en élevant, selon divers degrés, les épreuves sensibles vers des sentiments qui s'opposent aux besoins instinctifs, tout en leur procurant un plaisir psychique supérieur aux sensations, celui d'approcher le plus grand amour possible, celui qui est sublime parce qu'il échappe à toutes les mesures, ou, plutôt celui qui imagine échapper à toutes les mesures. Car il est impossible de séparer le sentiment grandiose du sublime de ses doubles effets : sur l'imagination qui s'y reconnaît et sur la capacité de raisonner qui peut s'y perdre.

   Tout désir sublimé est en effet également déterminé par un dépassement qui, comme chez Platon, peut chercher à réconcilier dialectiquement les contraires, viser une sublime idée de la beauté, voire le principe éternel et immuable de toutes les déterminations formelles et particulières possibles, et satisfaire pourtant la partie manquante de l'être humain (sa partie spirituelle), notamment en allant raisonnablement de l'amour des beaux corps vers celui des belles formes, c'est-à-dire en une ascension de la lumière vers le divin.

   Cela signifie que dans un désir sublimé qui ne se perd pas dans la violence d'une extase, sa tension vers l'infini peut demeurer en partie raisonnable, même si le désir renvoie à quelques objets grandioses du monde qui seraient susceptibles de le terrifier (éclairs, coups de tonnerre, volcans, ouragans, océans... comme chez le peintre Turner), car le sentiment parfois craintif du sublime peut également être le fruit d'une très utile peur surmontée concernant l'amour de la puissante Nature dont nous n'avons aucune représentation. Pour cela, il suffit que le désir sublimé ne se perde pas dans un monde imaginaire qui serait dépourvu d'objets concrets, car il serait idéalisé.

   Quoi qu'il en soit, l'être humain peut se sublimer en se purifiant de ses pesanteurs matérielles, notamment en s'éloignant de tout angélisme ou puritanisme dans un désir de transparence qui n'implique aucun refus de l'incarnation, mais qui oriente la complexité des désirs vers une perspective éthique, car, comme pour Jankélévitch, cette sublimation rend possible le maximum d'amour dans la précaire finitude d'un être : " L'amour, à force d'aimer, spiritualise à l'extrême notre substance on­tique ; l'être, par la vertu de l'amour, se fait de plus en plus transparent ; l'amant devient tout entier amour. La prépondérance du devoir sur l'être a elle aussi un sens pneumatique, tout comme la victoire de l'amour. La su­blimation débouche non pas sur le néant, mais sur une espérance" [2]