Philosopher pour bien vivre

   Vouloir connaître ne saurait suffire ; comme Socrate, il faut auparavant reconnaître les limites qu'impose notre finitude à toute forme de connaissance. Or, ces limites inhérentes à nos fins naturelles renvoient à d'autres, aussi inconnues, c'est-à-dire à celles des commencements créatifs qui, comme le pensait Bachelard, sont sans cesse répétés : "Connaître ne peut qu'éveiller un seul désir : connaître davantage, connaître mieux." [1] Cela implique un risque, celui de se laisser séduire par un savoir anticipé, voire fictif, donc non raisonnable, loin de tout possible éclaircissement conceptualisé des phénomènes de ce monde.

   Chemin faisant, et par delà les vides et les hasards du réel, il faudrait, afin de vivre pleinement et intensément, voire, comme Lagneau, afin de "réellement prendre la peine de vivre", [2] d'abord et surtout commencer par philosopher en aimant la vie et ses vérités multiples, même provisoires, et en accordant son existence avec son milieu naturel et social. Mais comment ? En fait, des difficultés surgissent lorsqu'il s'agit de s'adapter à un milieu qui nous est indifférent, voire hostile. Dans ce cas, l'accord recherché ne devrait pas être subi, mais il l'est pourtant lorsqu'on s'en tient à la réalité des faits qui, nécessairement, influencent leurs interprétations et qui peuvent conduire à des significations réalistes trop vagues, puis au cynisme et à un refus de s'engager, voire à l'oubli des valeurs.[3]

   En revanche, lorsque l'accord recherché avec les faits est inséparable de divers raisonnements logiquement et provisoirement accordés avec leurs objets, ce n'est pas forcément une raison absolue et immuable qui est à l'œuvre, mais plutôt, comme pour Bachelard, "un jeu de raisons multiples". [4] Et ces raisons agissent lorsque l'on pense par soi-même, avec les autres et contre soi-même, en rendant possibles les conditions d'un élargissement de ses propres interprétations à d'autres points de vue, en instaurant un pont effectif entre le probable et le certain, en accroissant la puissance de sa pensée réflexive, en la corrigeant et en la réalisant un peu.

   La pensée de la vie pourra ensuite se donner des raisons théoriques et éthiques qui seront fondées sur une méthode perspectiviste de la création. Accordée avec son milieu et avec quelques moments agréables, une pensée raisonnable se réalise alors dans les limites de sa nature et de son pouvoir, c'est-à-dire en élargissant le champ de ses possibles, afin de bien vivre, c'est-à-dire d'une manière authentique et libre. Puis, au-delà de la qualité de ce bien vivre, il sera toujours nécessaire de rester soucieux de la justice et de la vérité, et, si cela n'est pas possible, de transformer ses infortunes dans et par la création des moments joyeux qui illumineront son propre destin. 

   Quoi qu'il en soit, lorsque son esprit le commande, l'être humain qui désire philosopher peut effectivement créer une pensée supra-intellectuelle qui le spiritualisera, sans qu'il soit lui-même totalement concevable à cause de son incapacité à contrôler toutes ses déterminations empiriques et toutes ses illusions. Il pourra néanmoins s'ouvrir en se détachant un peu de lui-même afin de découvrir la présence des autres et du monde qui constituait du reste, pour Martin Buber, la seule présence véritable, sachant que cette présence "pressentie" [5] est "dévorante" [6] lorsqu'elle n'est pas celle, joyeuse, des forces de l'esprit : "Une présence n'est pas quelque chose de fugitif et de glissant, c'est un être qui nous attend et qui demeure." [7]

   Dans cette perspective, pour bien vivre, il ne s'agit pas seulement, pour un philosophe, de vouloir créer des concepts, mais aussi, et surtout, d'assurer des valeurs capables de légitimer sa propre réflexion à partir de son bon vouloir, notamment en sachant que pour bien vivre il faut toujours préférer la vertu qui requiert l'amour de l'excellence, y compris s'il fallait, comme Socrate, mourir pour cette vertu : "Pour l'homme de bien, il n'y a aucun mal, ni pendant la vie ni une fois qu'il est mort." [8] Dans ces conditions, la philosophie est autant l'amour du savoir et de ses vérités possibles, que l'amour de la sagesse qui éclaire un peu tous les désirs de bien vivre, de vivre mieux ou de se donner seulement la peine de vivre.

   Par ailleurs, bien vivre inspire de le faire avec les autres dans une société régie par des lois. Cette société, qui devrait être un universel concret, implique secrètement un amour commun du bien, une pratique collective du bien. Car c'est en faisant le bien, en pratiquant l'excellence (l'aretê), en étant vertueux, que le bien devient effectif.

   Malheureusement, les êtres humains veulent souvent trop savoir, ou bien ils croient tout savoir. Et ils espèrent savoir au-delà du raisonnable, au lieu de penser par eux-mêmes, mais surtout contre eux-mêmes et avec les autres… notamment en restant à l'écoute des autres. Or chacun pourrait et devrait, tout comme Socrate, douter, s'examiner, se scruter, se maîtriser, devenir le juge de ses propres pensées, chercher à connaître ses limites, donc réaliser une authentique vie philoso­phique, précisément celle qui, par delà toutes les contradictions, saura reconnaître la différence entre croire savoir et neutraliser son ignorance pour dépasser son non-savoir…

   Pour résumer, même si tout le réel n'est pas encore rationnel, la problématique qui associe vivre et philosopher a mis au jour que les plaisirs requis pour bien vivre sont qualitativement divers et nombreux : banals, jouissifs, transgressifs, ludiques, joyeux. En fait, les plaisirs peuvent aussi être euphémisés par la satisfaction d'un bien-être commun, protecteur et ordinaire, nécessaire, mais pas suffisant. Ou bien les plaisirs peuvent être idéalisés dans un bonheur subjectif incertain, voire dans la joie suprême de la béatitude qui naît, comme chez Spinoza, d'une participation humaine à l'éternité de la Nature en de brefs contacts sensibles et intellectuels avec elle. Enfin, eu égard aux inéluctables indéterminations de ce monde, la volonté de mieux vivre implique surtout de commencer par philosopher en découvrant de sereines évidences provisoires, voire de joyeuses certitudes, et au mieux, en éprouvant l'intense félicité qui, par delà de multiples tristesses ordinaires, accompagne le dépassement de l'aléatoire lorsque les forces créatrices s'accomplissent librement dans la nécessité en faisant converger les perspectives. Dans ces conditions, un amour constant et raisonnable du vrai devrait rendre plus authentique le destin de tous ceux qui veulent, y compris dans le champ de l'écriture, donner un sens cohérent et positif à leur très brève présence humaine sur cette terre animée par l'infini.